「安楽死の議論」に、AIが『世界の宗教・哲学の死生観』をすべて提示

安楽死は「偽りの慈悲」——真の慈悲は共に担うこと

「真の『慈悲』は他者の苦しみを共に担うことであり、耐えられないからといってその人を殺すことではありません。……安楽死はすべての苦痛を解決するという見せかけのもとで、生命に対する最も重大な犯罪の一つです。」 — 教皇ヨハネ・パウロ二世『命の福音（Evangelium Vitae）』66項（1995年）

安楽死の議論において最も問われるのは「慈悲」の定義である。教皇ヨハネ・パウロ二世は、苦しみからの解放を「共に担うこと（compassion）」と「消去すること」の二つに峻別し、前者のみを真の慈悲と呼ぶ。AIが死生観を提示するとき、この区別は設計思想の核心に置かれなければならない——すなわち、AIは苦しみを「解決すべき問題」としてではなく、「共に向き合うべき現実」として提示する構造を持たなければならない。

苦しみは意味を持ちうる——消去だけが答えではない

「苦しみはわれわれをキリストに倣わせ、その贖罪の受難に結びつけることができる。……苦しみは身体的な出来事にとどまらず、魂の苦しみ——精神的・道徳的苦痛——を伴う。これは純粋に技術的な治療が届かない次元である。」 — 教皇ヨハネ・パウロ二世『救いをもたらす苦しみ（Salvifici Doloris）』（1984年）／カトリック教会のカテキズム 1505項

苦しみの意味をめぐる問いは、安楽死議論の哲学的核心の一つである。キリスト教的伝統はここで明確な立場を持つ——苦しみは無意味ではなく、霊的・道徳的次元を持つ。しかし、この立場を「苦しみに耐えよ」という命令として押しつけることは、伝統の誤読である。世界の宗教・哲学の死生観を提示するAIは、各伝統が「苦しみの意味」をどう構成しているかを丁寧に示しながら、当事者自身がその問いを自分のものにする余白を設計しなければならない。

AIは人間の尊厳を支える道具であり、代替者ではない

「人工知能プログラムがおこなう選択に対して、適切な人間の管理の余地を確保し守ることが必要です。人間の尊厳そのものがそこにかかっています。いかなる機械も人間の命を奪う選択をしてはなりません。」 — 教皇フランシスコ G7 人工知能セッション発言（2024年6月）

死生観の提示を行うAIが「情報提供」にとどまるかぎり、教皇フランシスコのこの原則と矛盾しない。しかし設計の誤りによって、あるいは当事者の状況の脆弱性によって、AIの提示が「選択の推進」として機能する瞬間、その境界線は越えられる。終末期ケアにおけるAIの役割は、人間の熟慮を補助し、ケアチームへの橋渡しを促進するものに限定される必要がある。

技術は人格に奉仕し、人格を「管理対象」に縮減してはならない

「人工知能・ロボット工学・その他の技術革新は、人類に奉仕するために用いられなければなりません。人間が『技術化』されるリスク——技術が人間化されるのではなく——はすでに現実のものとなっています。」 — 教皇フランシスコ 教皇庁生命アカデミー総会参加者への演説（2019年2月25日）

安楽死の文脈では、患者が「ケアのコスト」として管理的に評価される危険が潜在する。AIが死生観を「情報として整理」する際に、苦しむ人格の全体性を損なわない設計が求められる。世界の宗教・哲学の死生観を横断的に提示するという試みは、その志においては人格の全体性への尊重を含んでいるが、それが実装においても守られるかは、設計と運用の継続的な問い直しにかかっている。

出典：教皇ヨハネ・パウロ二世『命の福音（Evangelium Vitae）』65・66項（1995年）／教皇ヨハネ・パウロ二世『救いをもたらす苦しみ（Salvifici Doloris）』（1984年）／カトリック教会のカテキズム 1505項／教皇フランシスコ G7 AI セッション発言（2024年6月）／教皇フランシスコ 教皇庁生命アカデミー総会参加者への演説（2019年2月25日）